{"id":963,"date":"2022-02-01T21:52:16","date_gmt":"2022-02-02T03:52:16","guid":{"rendered":"http:\/\/akerlanda.com\/?p=963"},"modified":"2022-09-25T20:21:25","modified_gmt":"2022-09-26T02:21:25","slug":"la-nocion-de-desontologizacion-a-partir-del-concepto-del-cuerpo-sin-organos-cso-de-deleuze-y-guattari","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/akerlanda.com\/allofthemwitches\/la-nocion-de-desontologizacion-a-partir-del-concepto-del-cuerpo-sin-organos-cso-de-deleuze-y-guattari\/","title":{"rendered":"La noci\u00f3n de desontologizaci\u00f3n a partir del concepto del Cuerpo sin \u00d3rganos (CsO) de Deleuze y Guattari"},"content":{"rendered":"

La noci\u00f3n de desontologizaci\u00f3n a partir del concepto del Cuerpo sin \u00d3rganos (CsO) de Deleuze y Guattari<\/h2>\n\n
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\"\"<\/figure>\n<\/div>\n\n\n
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Publicada en 1980, Mil Mesetas. Capitalismo y esquizofrenia<\/em> (2010) de Gilles Deleuze y F\u00e9lix Guattari, se trata de una obra te\u00f3rica que, desde su formato, incita al replanteamiento epistemol\u00f3gico. En lugar de constituirse por cap\u00edtulos cuya lectura habr\u00eda de realizarse de manera lineal y cronol\u00f3gica, Mil Mesetas<\/em> opera a partir de textos intercalados (cada uno con cierta autonom\u00eda, pero a su vez, con m\u00faltiples interconexiones) y cuya lectura puede realizarse sin seguir un orden espec\u00edfico y predeterminado.[1]<\/a>  Para cada uno de esos textos, los autores utilizan el t\u00e9rmino de mesetas<\/em>, al cual han recurrido desde la denominaci\u00f3n de Gregory Bateson: <\/p>\n\n\n\n

Bateson emplea la palabra \u201cmeseta\u201d (plateau<\/em>) para designar algo muy especial: una regi\u00f3n continua de intensidades, que vibra sobre s\u00ed misma, y que se desarrolla evitando cualquier orientaci\u00f3n hacia un punto culminante o hacia un fin exterior [\u2026] Un rasgo deplorable del esp\u00edritu occidental consiste en relacionar las expresiones y las acciones con fines externos o transcendentes, en lugar de considerarlas en un plan de inmanencia seg\u00fan su valor intr\u00ednseco. (Deleuze y Guattari, 2010, p.26)<\/kbd><\/p>\n\n\n\n

Ya desde estos primeros indicios, se comienza a atisbar una de las ideas m\u00e1s potentes al interior de los planteamientos de Deleuze y Guattari: el rechazo a la trascendencia y, en contraparte, el abrazo a la inmanencia. La trascendencia va m\u00e1s all\u00e1 de las subjetividades, es algo ajeno de ellas, se le ubica siempre fuera de s\u00ed y se constituye como un plan predefinido que debe de ser concretado, un proyecto espec\u00edfico y delimitado a priori<\/em>. La inmanencia, en cambio, est\u00e1 impl\u00edcita dentro de las subjetividades, es acci\u00f3n y potencia desde su interior, no se encuentra predefinida y puede devenir en un sinf\u00edn de posibilidades infinitas.<\/p>\n\n\n\n

Para Deleuze y Guattari un medio para perseguir la inmanencia y descartar la predefinici\u00f3n de la trascendencia consiste en hacerse de un Cuerpo sin \u00d3rganos<\/em> (CsO<\/em>),[2]<\/a> el cual \u201cest\u00e1 hecho de tal forma que s\u00f3lo puede ser ocupado, poblado por intensidades\u201d (2010, p. 158); \u201ces el campo de la inmanencia<\/em>, del deseo\u201d (2010, p. 159).<\/p>\n\n\n\n

El CsO<\/em> de Deleuze y Guattari no se refiere a un cuerpo vac\u00edo, ni que niegue a los \u00f3rganos, \u201cel CsO<\/em> no se opone a los \u00f3rganos, sino a esa organizaci\u00f3n de los \u00f3rganos que llamamos organismo\u201d (2010, p.163). Cabe mencionar que la operaci\u00f3n que lleva la CsO<\/em> no deber\u00eda ser para nada destructiva, sino m\u00e1s bien deconstructiva<\/em>, de tal suerte que:<\/p>\n\n\n\n

Deshacer un organismo nunca ha sido matarse, sino abrir el cuerpo a conexiones que suponen todo un agenciamiento, circuitos, conjunciones, niveles y umbrales, pasos y distribuciones de intensidad, territorios y desterritorializaciones medidas a la manera de un agrimensor. En la \u00faltima instancia, deshacer el organismo no es m\u00e1s dif\u00edcil que deshacer los otros estratos, significancia o subjetivaci\u00f3n. (Deleuze y Guattari, 2010, pp. 164,165)<\/kbd><\/p>\n<\/div>\n\n\n\n

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Tomando como base la \u00c9tica<\/em> de Spinoza, la relevancia del CsO<\/em> est\u00e1 en el desecho de la esencia y el favorecimiento de la potencia en su estado m\u00e1s intensivo (Deleuzze y Guattari, 2010, p.159). Para explicar con mayor detalle esta cualidad del CsO<\/em>, Deleuze y Guattari utilizan la met\u00e1fora del huevo:<\/p>\n\n\n\n

El huevo es el CsO<\/em>. El CsO<\/em> no es \u201canterior\u201d al organismo, es adyacente a \u00e9l [\u2026] es una involuci\u00f3n, pero una involuci\u00f3n creadora y siempre contempor\u00e1nea [\u2026] No hay modo alguno \u00f3rganos desmembrados con relaci\u00f3n a una unidad perdida, ni vuelta a lo indiferenciado respecto a una totalidad diferenciable. Hay distribuci\u00f3n de razones intensivas de \u00f3rganos, con sus art\u00edculos positivos indefinidos, en el seno de un colectivo o de una multiplicidad, es un agenciamiento. (2010, pp.168,169)<\/kbd><\/p>\n\n\n\n

Conviene aqu\u00ed detenerse, tener cautela y hacer \u00e9nfasis en que las reflexiones del CsO<\/em> realizadas por Deleuze y Guattari no apuntan particularmente a nociones en torno al cuerpo o a la corporalidad. El concepto del CsO<\/em> es, ante todo, ontol\u00f3gico y puede ser aplicable a cualquier entidad cuya potencia pueda estallar positivamente a partir de su desarticulaci\u00f3n frente a una presuposici\u00f3n organizativa.<\/p>\n\n\n\n

En este sentido, podr\u00edamos considerar que ciertos planteamientos en torno al g\u00e9nero y su desontologizaci\u00f3n corren paralelos a los del CsO<\/em>; por ejemplo, existe una relaci\u00f3n te\u00f3rica-epistemol\u00f3gica palpable en algunas de las cavilaciones de Judith Butler expuestas trabajos como Deshacer el g\u00e9nero<\/em>: \u201c[\u2026] debemos ser deshechos con el fin de hacemos a nosotros mismos: debemos formar parte de una existencia m\u00e1s amplia en el tejido social para crear lo que somos\u201d (Butler, 2006, p148). Las argumentaciones de Butler (y su cimentaci\u00f3n queer<\/em>), <\/em>en concordancia con Deleuze y Guattari,parten de una desontologizaci\u00f3n del g\u00e9nero basada en la potencia<\/em> subjetiva y su inmanencia<\/em> por encima \u2014de manera aplastante\u2014 de su esencia<\/em> y trascendencia<\/em>. Una vez descritos, aunque someramente, los alcances del CsO<\/em> (como artificio te\u00f3rico para explicar la desontologizaci\u00f3n de subjetividades), habr\u00eda que repensar este interesant\u00edsimo concepto como operante y a la vez detonante al interior de los modelos de representaci\u00f3n ficcionales en los imaginarios cinematogr\u00e1ficos; <\/p>\n\n\n\n


\u00bfEn qu\u00e9 forma el lenguaje cinematogr\u00e1fico puede devenir en ejemplos de representaciones de subjetividades que han desatado su potencia inmanente al presentarse como CsO<\/em> a trav\u00e9s de la pantalla? \u00bfC\u00f3mo es que esas representaciones \u2014a la manera de CsO<\/em>\u2014 contrastan con aquellas representaciones arquet\u00edpicas esencialistas? Precisamente, el CsO<\/em> puede ayudarnos a entender la desontologizaci\u00f3n de arquetipos ficcionales que han estado bajo la sujeci\u00f3n esencialista que define su existencia, lo cual resulta pertinente al abordar subjetividades que se han visto (de\/re)formadas al ser atravesadas por el g\u00e9nero<\/strong> o su sexualidad.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n\n\n\n

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[1]<\/a>  Para referir a tal posibilidad de argumentaci\u00f3n y recepci\u00f3n de un contenido, Deleuze y Guattari trabajan el concepto de rizoma<\/em>, al que dan explicaci\u00f3n y desarrollo en la \u201cprimera\u201d y quiz\u00e1s m\u00e1s reconocida meseta<\/em> dentro del texto (2010, pp.9 \u2013 29).<\/kbd><\/p>\n\n\n\n

[2]<\/a> Si bien, el concepto del Cuerpo sin \u00d3rganos<\/em> es recurrente a lo largo de Mil Mesetas<\/em>, es en la meseta<\/em> 6. \u201c28 noviembre 1947 - \u00bfC\u00f3mo hacerse de un cuerpo sin \u00f3rganos?\u201d (Deleuze y Guattari, 2010, pp. 155 \u2013 171), en donde se desarrolla con mayor claridad y amplitud.<\/kbd><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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